Ahad, Oktober 04, 2009

Tuntutan Halal dan kaitan dengan ekonomi UMMAH


::Tuntutan Halalan Toyyiban Boleh Memperkasa Ekonomi UMMAH::


sumber: Fellow IKIM

Halal adalah satu kata nama Bahasa Arab dimana kata kerjanya ialah halla, yahillu, hillan yang membawa erti membebaskan, melepaskan, memecahkan, membubarkan dan membolehkan. Apabila ia digunakan di dalam bidang perundangan Islami ia membawamaksud; pertamanya segala sesuatu yang menyebabkan seseorang itu tidak
dihukum jika menggunakannya dan keduanya sesuatu yang boleh dikerjakan menurut syarak.

Al-Jurjani dalam Kitab al-Ta’rifat menjelaskan bahawa pengertian halal dengan maksud pertama merujuk kepada keharusan menggunakan benda-benda atau apa-apa yang
diperlukan untuk memenuhi keperluan jasmani seperti makanan, minuman dan
ubat-ubatan. Manakala pengertian halal dengan maksud yang kedua adalah bersangkut
paut dengan keharusan memanfaatkan, memakan, meminum dan mengerjakan sesuatu yang
kesemuanya ditentukan berdasarkan nas.

Di dalam al-Quran, Allah s.w.t menggunakan istilah halal dalam pelbagai keadaan
ayat. Antara penggunaan tersebut ada yang menyentuh sudut muamalat, hal kekeluargaan
dan perkahwinan, makanan dan rezeki dan sebagainya.

Walaupun istilah halal digunakan dalam pelbagai suasana yang berbeza, namun di dalam
al-Quran penggunaannya di dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan bab makan
minum serta mencari rezeki adalah lebih meluas berbanding dengan hal-hal lain. Ini
dapat diperhatikan menerusi ayat-ayat tertentu seperti di dalam surah-surah
al-Baqarah (2:168), al-Maidah (5:1), (5:4-5), (5:87-88), (5:96), al-A’raf (7:157),
an-Nisa’(4:160), at-Tahrim (66:1), al-Hajj (22:30) dan lain-lainnya.

Apa yang lebih menarik tentang konsep makanan dan rezeki halal yang disebut di dalam al-Quran ialah kata sifat “toyyib” yang mengekorinya. Toyyib (atau toyyibah;
toyyibat atau tuuba sebagai jamak) dari segi makna ialah sesuatu yang baik atau elok
atau yang berlawanan dengan yang buruk. Jadi apabila disebut “halalan toyyiban” ia
memberi maksud sesuatu yang halal yang bersifat baik atau elok.

Terdapat empat (4) tempat di dalam al-Quran di mana Allah mengguna perkataan toyyib
ini sebagai kata sifat bagi menggambarkan kehalalan makanan atau rezeki. Ia adalah
di dalam surah al-Baqarah, ayat ke-168; surah al-Maaidah, ayat ke-88; surah al-Nahl,
ayat ke-114 dan surah al-Anfaal, ayat ke-69.

Secara mudah, arahan Allah s.w.t supaya kita makan bukan terhenti setakat memakan
makanan yang halal semata-mata, bahkan ia melangkaui ke satu tahap yang lebih
daripada itu. Justeru kita disuruh memakan makanan yang halal yang bersifat elok
atau tinggi mutunya. Begitu juga dengan sumber rezeki yang kita usahakan bagi
mendapatkan makanan halal. Ia sepatutnya terhasil daripada usaha yang halal lagi
berkualiti. Penekanan terhadap unsur mutu usaha ini penting kerana rezeki yang
diperolehi tadi tentunya lebih baik dan lebih diberkati oleh Allah s.w.t. berbanding
rezeki yang dijana daripada kerja atau usaha yang bersifat ala kadar. Tambahan pula
kita akan menggunakan rezeki tadi untuk memenuhi keperluan harian diri dan keluarga.

Sepertimana yang dinyatakan sebelum ini, persoalan halal haram dalam soal
makan-minum banyak diberi penekanan oleh al-Quran. Walaupun begitu ini tidak
bermakna konsep halal dan haram ini tidak disentuh dari sudut lain. Ia sebenarnya
turut merangkumi bab-bab muamalat, munakahat, akhlak serta aqidah.

Namun disebabkan minat utama manusia lebih kepada soal makan dan minum, maka keprihatinan kita tentang konsep halal ini juga lebih tertumpu kepada perkara
perkara tersebut.

Ditambah pula dengan sabda-sabda nabi s.a.w yang menyentuh tentang keutamaan yang
halal dan amaran-amaran baginda tentang akibat memakan makanan/rezeki yang haram,
maka kecenderungan ini dikira sebagai ada asas yang munasabah.

Sesungguhnya Allah s.w.t Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk hambaNya. Dia sahaja
yang berhak untuk menentukan apa yang boleh dan apa yang perlu dihindari oleh
manusia menerusi arahan-arahanNya yang terkandung di dalam al-Quran dan hadis-hadis
rasulNya. Apa yang jelas, pematuhan kepada arahan-arahan ini - walaupun ada kalanya
arahan-arahan tadi tidak disukai oleh manusia - memberi kebaikan kepada umat manusia
dalam menjalani kehidupan di atas muka bumi ini selain menjadi satu sebab musabbab
yang menghalang mereka daripada mendapat balasan buruk di akhirat kelak.

Keadaan ini juga terpakai untuk konsep “Halal” dan “Halalan Toyyiban” di mana ia
juga merupakan satu konsep yang perlu dipatuhi oleh umat Islam secara menyeluruh.
Dari pandangan hidup agama Islam, konsep ini boleh mendatangkan pelbagai kesan
positif untuk semua aspek kehidupan manusia. Ini tidak terkecuali sektor ekonomi di
mana kesan yang paling ketara dapat dilihat menerusi perkembangan pesat dalam industri makanan halal di serata dunia.

Tuntutan supaya rezeki yang diperolehi itu adalah rezeki yang halal ialah untuk
memastikan keberkatan diperolehi dalam kehidupan. Jadi adalah menjadi tanggungjawab
setiap orang dan masyarakat Muslim untuk memastikan tuntutan ini dipenuhi. Proses
penyediaan makanan dan minuman halal yang bermula daripada penyediaan bahan mentah
hinggalah ia terhidang di atas meja sepatutnya dilakukan oleh orang Islam itu
sendiri.

Tanggungjawab ini tidak sepatutnya diletak dibahu penganut agama lain kerana mereka
sudah tentu tidak mampu memahami kepentingan konsep halalan toyyiban secara
sempurna. Jika mereka memahaminya sekalipun, dorongan mereka hanyalah kerana daya
keuntungan yang bersifat keduniaan yang ada pada konsep tersebut yang diraih
menerusi saiz pasaran dan permintaan daripada pengguna Islam di seluruh dunia.

Fakta inilah juga yang menjelaskan kenapa pengeluar-pengeluar bukan Muslim di negara
kita menguasai sebahagian besar pasaran makanan halal negara. Ini adalah suatu
paradok kerana mengikut unjuran Unit Perancang Ekonomi, jumlah penduduk Malaysia
pada 2008 (termasuk bukan warganegara) berjumlah 27.9 juta orang dengan 13.66 juta
adalah penduduk Melayu. Apa yang pelik ialah hanya lebih kurang 15% sahaja pasaran
makanan halal dikuasai oleh pengusaha Muslim.

Kecenderungan umat Islam menjadi pembeli dan ketiadaan minat untuk menjadi usahawan
merupakan antara sebab utama keadaan ini berlaku. Sebalik jika kita amati dengan
mendalam seruan agama Islam supaya umatnya berkerja sendiri dan terlibat dalam
bidang keusahawanan, ia sebenarnya ada kaitan dengan ikhtiar membina kekuatan
ekonomi umat Islam dan menggurangkan pergantungan kepada barangan atau perkhidmatan
yang dikeluarkan oleh pengeluar bukan Islam.

Sebagaimana yang kita tahu juga, salah satu matlamat Shariah selain menjaga agama,
nyawa, akal dan keturunan ialah menjaga dan memperkasakan harta yakni kekuatan
ekonomi. Apabila ramai umat Islam bekerja sendiri maka banyak perniagaan,
perusahaan dan industri akan wujud. Bila ini berlaku, perkembangan teknologi akan
bertambah pesat dan penciptaan baru akan berlaku bagi memenuhi keperluan pelanggan
Muslim. Dan apabila umat Islam terlibat secara giat dalam sektor perniagaan dan
perusahaan, kuasa ekonomi akan berada di tangan umat Islam.

Tidak seperti sekarang, kegagalan kita untuk terlibat secara giat dalam bidang
perniagaan dan industri menyebabkan umat Islam terpaksa bergantung secara berterusan
kepada barangan yang dikeluarkan oleh masyarakat bukan Islam.

Akan tetapi jika semangat berusaha sendiri dan semangat ingin mencari kebaikan
sejati menerusi amalan halalan thoyyiban wujud di kalangan masyarakat Islam sejak
dari dahulu lagi, masalah ini tentu akan wujud. Malangnya inilah hakikat yang kita
perlu terima, lembu punya susu, sapi dapat nama.

Sesungguhnya kekuatan ekonomi atau kekayaan yang dijana menerusi hasil usaha yang
halal merupakan satu unsur yang diperlukan oleh setiap orang Islam bagi
membolehkannya menjalani satu kehidupan yang sempurna lagi diberkati. Satu kehidupan
yang sempurna lagi barakah yang dimaksudkan di sini bukan sahaja terhad dari sudut
kemampuannya memenuhi keperluan diri dan keluarganya; bahkan dia berkeupayaan untuk
menunaikan tanggungjawabnya terhadap masyarakat dan juga negara.

Ajaran agama Islam menegaskan bahawa sesuatu yang berkat dapat memberi kebaikan
kepada banyak pihak dan ia dapat dinikmati untuk satu tempoh yang lama. Justeru
ikhtiar dan usaha untuk mencari rezeki halal dan seterusnya membentuk satu kekuatan
ekonomi di peringkat individu, masyarakat dan negara wajib dijadikan sebagai sebagai
salah satu dasar kehidupan yang perlu dicapai oleh setiap umat dan pemerintah negara
Islam.

Sebenarnya jika kita memperhalusi hikmah di sebalik tuntutan agama Islam supaya
penganutnya memperlengkapkan diri dengan kekuatan ekonomi kita akan dapati ia ada
kaitan rapat dengan unsur paling atas di dalam susunan maslahah daruriyyat iaitu
untuk menjaga kesucian agama Islam dan keimanan individu.

Rukun-rukun Islam seperti zakat dan haji tidak dapat disempurnakan oleh seseorang
individu sekiranya dia tidak mempunyai kemampuan ekonomi. Begitu juga dengan ibadat
ibadat yang digalakkan oleh agama Islam seperti wakaf, sedekah mahupun hadiah.
Kesemuanya tidak terhasil tanpa kewujudan kemampuan kewangan sipelakunya.

Kekuatan ekonomi dan keutuhan status kewangan adalah penawar kepada masalah
kemiskinan dan kesan-kesan buruknya. Lukman Al-Hakim pernah menasihati anaknya
supaya menutup pintu kemiskinan dengan berusaha mencari rezeki yang halal. Menurut
beliau kemiskinan boleh menghasilkan tiga (3) tabiat yang tidak elok iaitu kecuaian
dalam menjalankan perintah agama, kelemahan daya pemikiran dan hilang maruah diri.

Oleh yang demikian bagi merangsang minat umat Islam supaya terlibat di dalam bidang
keusahawanan atau perniagaan, nabi s.a.w telah menegaskan bahawa sesiapa di kalangan
umatnya yang menjalankan menjalankan kegiatan ekonomi secara jujur dan amanah maka
kedudukannya adalah setaraf dengan para nabi, siddiqin, syuhada’dan solihin di
akhirat kelak.

Apa yang paling penting, sejajar dengan peredaran zaman, kekuatan ekonomi di
peringkat ummah dan negara memungkinkan kawalan politik, ketenteraan dan pengaruh
fahaman (ideologi). Hal ini amat jelas sekali jika kita perhatikan kepada sejarah
penguasaan ekonomi oleh negara maju ke atas negara-negara membangun dan mundur
menerusi sistem kapitalisme yang mereka amalkan. Apa yang paling mendukacitakan
kelemahan dalam bidang ekonomi menyebabkan banyak negara Islam terpaksa tunduk patuh
kepada kuasa-kuasa besar dunia. Justeru sabda nabi s.a.w bahawa kemiskinan itu boleh
membawa kepada kekufuran dilihat sebagai satu peringatan bahawa kelemahan dalam
bidang ekonomi bukanlah suatu masalah yang boleh dipandang ringan oleh setiap umat Islam.



"sesungguhnya terlalu banyak ilmu di dalam Islam. Ada yang fardhu ain (wajib atas semua manusia tahu) dan ada ilmu fardhu kifayah (akan terlepas dari individu sekiranya telah ada yang mempelajarinya di dalam sesuatu tempat yang didiami). Allah SWT Maha Tahu akan kemampuan dan keupayaan hamba-Nya."

note For My Muslim Friends::

"jangan bermalas-malasan untuk belajar dan beramal dengan ilmu yang kita dapat..

"belajar bukan semata-mata untuk kerjaya saje..

"kita ni kena juga ambil tahu hal-hal ummah ni..

"jangan cepat menghukum pada benda yang tak pasti..

"elak dari sifat-sifat sombong dan mazmumah.. Nabi SAW itu qudwah buat kita...

::sesungguhnya tazkir ini untuk kita semua. mafhum hadis-"Addinun Nasihah. liman?? lillah, walirasuulihi, wali-a-immatil muslimin wa'ammatihim...".. sesunguhhnya agama itu nasihat.."pada siapa? nasihat itu untuk Allah, Rasul, Pemimpin Muslim dan umat keseluruhannya...

wallahua'lam